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Il mwegmwewneidan o mwfaalchimia interna (in mwfqcinese 內丹术 mwfgnèidān shù «arte dell'equilibrio interno») è un insieme di dottrine mwfwesoteriche e pratiche fisiche, mentali e spirituali che gli iniziati mwgataoisti utilizzano per prolungare la vita e creare un corpo spirituale mwgqimmortale capace di sopravvivere alla morte del corpo fisico.cite-ref-1[1] L'alchimia interna, nota anche come mwhgmwhwJindan (金丹 mwiajīndān «mwiqelisir aureo»), combina teorie derivate dall'alchimia esterna cinese (mwigmwiwwaidan), dalla mwjacosmologia, e dalla mwjqmedicina tradizionale cinese, con tecniche di mwjgmeditazione taoista, ginnastica mwjwmwkadaoyin e mwkqigiene sessuale.cite-ref-2[2]

Nel mwlwneidan il corpo umano diventa un forno alchemico (o mwmading), nel quale i mwmqtre tesori mwmgJing (l'essenza), mwmwQi (il respiro), e mwnaShen (lo spirito), sono coltivati con l'obiettivo di migliorare la salute fisica, mentale, ed emotiva, e successivamente tornare all'unità primordiale del mwnqTao, ovvero diventare un mwngimmortale. Si ritiene che lo mwnwXiuzhen Tu sia una tal sorta di mappa per lo sviluppo personale. In Cina il mwoqneidan rimanda a una serie di pratiche importante per molte scuole di Taoismo.

• Terminologia

• I tre tesori

• Jing

• Qi

• Shen

• Note

• Bibliografia

• Voci correlate

• Collegamenti esterni

Il termine cinese mwpqnèidān si compone della parola comune mwpgnèi mwpw內 ossia: "dentro; interno", e mwqadān mwqq丹 "cinabro; vermiglio; elisir; alchimia". L'antonimo di mwqgnèi è mwqwwài mwra外 "fuori; esterno". mwrqNèidān perciò, o "elisir interno/alchimia", fu coniato dal precedente termine complementare mwrgwàidān 外丹 "elisir esterno/alchimia".

I testi alchemici cinesi chiamano regolarmente il mwsaneidan mwsqjīndān dào 金丹道 o Via dell'elisir aureo. Nell'uso cinese moderno il termine mwsgnèidān shù 內丹術 (with mwsw術 "arte; abilità; tecnica; metodo") si riferisce generalmente a pratiche di alchimia interna.

Basandosi su evidenze testuali, Farzeen Baldrian-Hussein conclude che, nei primi testi, mwtqneidan si riferisce a una specifica tecnica, mentre già durante il regno dell'imperatore Song Zhenzong (997–1022), il termine designasse una collezione di tecniche, espresse in specifico linguaggio alchemico.cite-ref-3[3]

L'alchimia interna si focalizza sulle trasformazioni dei mwxasanbao, i "tre tesori", le energie essenziali che sostengono la vita:

• mwxwmwyaJing mwyq精 "essenza nutritiva, essenza; rifinito, perfezionato; estratto; spirito, sperma, seme"

• mwywmwzaQi mwzq氣 "vitalità, energia, forza; aria, vapore; spirito, vigore; attitudine"

• mwzwmwaaShen mwaq神 "spirito; anima, mente; dio, divinità; essere soprannaturale"

Secondo il mwawmwbaLibro dell'equilibrio e dell'armonia, del XIII secolo:

Rendendo la propria essenza completa, si può preservare il corpo. Per farlo, prima si tenga il corpo a suo agio, e si faccia in modo che non vi siano desideri. Così l'energia si può rendere completa.

Rendendo la propria energia completa, si può nutrire la mente. Per farlo, prima si tenga la mente pura, e si faccia in modo di non avere pensieri. Così lo spirito può essere reso completo.

Rendendo il proprio spirito completo, si può recuperare la vuotezza. Per farlo, prima si tenga la volontà sincera, e si faccia in modo che corpo e mente siano uniti. Così lo spirito può essere riportato alla vuotezza (...) Per raggiungere l'immortalità, non c'è altro oltre il rifinimento di questi tre tesori: essenza, energia, spirito." (tr. Kohn 2001, 146).

Quando i "tre tesori" sono mantenuti all'interno, insieme all'equilibrio di yin e yang, è possibile raggiungere un corpo sano e la longevità, gli obiettivi principali dell'alchimia interna (Ching 1996, 395).

mweamweqJing, "essenza", si riferisce alle energie del corpo fisico. Basandosi sull'idea che la morte è causata dal depletarsi del proprio mwegjing, l'alchimia interna daoista dichiarava che preservare il proprio mwewjing permetteva di raggiungere una grande longevità, se non l'immortalità. (Schipper 1993, 154).

Il mwfgmwfwQi o mwgach'i viene definito come l'"energia naturale dell'universo", e si manifesta in ognuno e ogni cosa (Carroll 2008). Tramite l'alchimia interna, i taoisti si sforzano di ottenere un flusso positivo di mwgqqi nel corpo, che attraversi ogni organo individualmente. (Smith 1986, 201).

Si crede che pratiche di guarigione come l'mwgwagopuntura, i massaggi, le terapie erboristiche, aprano i canali del mwhaqi (meridiani) lungo tutto il corpo, cosicché il mwhqqi possa fluire liberamente. Mantenere il mwhgqi bilanciato e in scorrimento promuove la salute, al contrario disequilibrio e stagnazione possono portate alla malattia.

mwiqmwigShen è lo spirito originario del corpo. I taoisti cercano di divenire coscienti di mwiwshen tramite la meditazione (Smith 1986, 202).

cite-note-11. ↑ Pregadio e Skar 2000, pag. 464.

cite-note-22. ↑ Baldrian-Hussein 2008, pag. 762.

cite-note-33. ↑ Baldrian-Hussein 1989, pag. 187.

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• mwowBaldrian-Hussein, Farzeen, Neidan 內丹, in Fabrizio Pregadio (a cura di), The Encyclopedia of Taoism, London and New York, Routledge, 2008, pp. 762-66, ISBN 978-0-7007-1200-7.

• Carroll, Robert Todd (2008). "Chi (Ch'i or qi)" Chi. mwpqSkeptic's Dictionary

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• mwwgNeijing Tu

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• mwyaQi Gong

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• mwzw"Taoist Alchemy", Fabrizio Pregadio

• mw0qmw0gThe Way of the Golden Elixir: A Historical Overview of Taoist Alchemy, Fabrizio Pregadio (PDF, free download)

• mw1amw1qSecret of the Golden Flower, Walter Picca

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